El problema de Hume. Quentin Meillassoux y Después de la finitud 6f271m

Muy buenas, ¿cómo estás? Por fin ha llegado el día en el cual he vuelto a encontrar, después de la finitud de Kenting, Melies Zooks. Se trata de un libro cuya importancia fue crucial allá por el año 2006, cuando se publica, porque era el primer libro que impacta de manera fuerte en la filosofía contemporánea, cuando parecía que todo ya estaba un poco hecho, y la filosofía se dedicaba más a la doxografía, a estudiar el pasado, y parecía que no se podía innovar mucha cosa, que el pensamiento parecía estar estancado.

Insisto, parecía, porque en realidad nunca es así. Estos movimientos al final lo que hacen es aglutinar unas corrientes de pensamiento que pasan en más lugares, pero que cogen forma a través de personas que discuten de un lugar, de un evento que los une, que les da una forma, y que acaba transformándose en libros como, por ejemplo, Después de la finitud.

Esto gira alrededor de la idea del realismo especulativo, que así se llamó, aunque Melias Zooks no creo que sea el más indicado para definir ese hashtag, pero nos ayuda a entender dónde nos movemos. Al final, el objetivo de Melias Zooks en estos libros... estoy haciendo una especie de mini resumen, todo esto está en la serie que le dediqué a este ensayo y a estos temas, pero claro, es que hace igual, hace cuatro o cinco meses que lo dejé a medias porque perdí el libro y yo sin este libro, mis subrayados y mis notas no podía seguir, faltaban un par de capítulos por terminar, y hago más este resumen para mí que para que me esté escuchando, porque a lo mejor vienes del vídeo anterior y dices, pero si ya me lo sé todo.

Bueno, el caso es que en Después de la finitud, Melias Zooks afronta o pone de manifiesto la idea de pensar contra alguien, es decir, que va a ir a la contra de algo, y en este caso es lo que él llama correlacionismo, que sería todo este aglutinamiento de filosofías post-kantianas, donde en esta posición filosófica se afirma que sólo podríamos conocer el mundo en tanto a una conciencia, es decir, que no tendríamos al mundo más allá de la relación que éste tiene con el pensamiento. Esto, como hemos dicho, deriva principalmente del peso que tiene Kant en nuestro contexto, pero también al final se ha ido repitiendo, ha sido extendido o expandido por pensadores más modernos, también tótems de la filosofía como pueden ser Heidegger, Husserl, ya que se, pues todos estos, los de siempre, y al final aquí la gracia es que en un momento en el cual parece, insisto, que la filosofía parece que esté todo hecho, que se llega a la doxa, etcétera, aparecen estos pavos, así en modo resumen, y confrontan lo que se da por hecho en el pensamiento occidental, y eso lo hizo interesante.

No es que esto tuviese que ir a misa, ni que sea así, sino que planteaba de una manera bastante estimulante para el pensamiento, muy compleja también de entender y de poder descifrar, al menos para personas que no se dediquen profesionalmente a lo académico, y que agitaba el avispero, es algo necesario de vez en cuando en la filosofía. Al final, lo que nos dice Melasú, y los alrededores, cada uno tenía su estilo, su movida particular, así que no lo pongamos todo en el mismo saco, pero bueno, insisto, es para entendernos. Lo que critica principalmente es que este correlacionismo, esta manera de pensar, esta posición, impide pensar el absoluto, lo absoluto, el mundo tal y como es en sí mismo, independientemente del sujeto que lo conoce.

Aquí está la chicha interesante, porque a partir de lo que él propone y de las críticas que hace hacia posición filosófica, de corte muy antropocéntrico, muy centrada en el sujeto que ve, permite un campo de juegos en el cual podríamos expandir la filosofía y el pensamiento a momentos, etapas y cuestiones que van más allá de lo que puede ver un ser humano, como por ejemplo vimos en el problema de la ancestralidad, o ancestral, no me acuerdo cómo se llama el capítulo, pero bueno, que está aquí. No nos enrollamos más, vamos a la parte 4, que es lo que interesa, que ya bastante denso es esto.

El problema de Hume se llama, Hume era un filósofo, que quien haya estudiado en el colegio lo recordará por estar asociado al empirismo, al escepticismo, corrientes derivadas al final de Berkeley, de John Locke, evidentemente con sus diferencias, cada uno a veces centrado más en las partes espirituales, Dios y el alma, pero bueno, este no es el tema que toca, al final lo que importa de Hume es que defiende que el conocimiento humano sólo puede derivar de la experiencia sensible y que no tenemos ningún ni podemos crear ninguna verdad que sea absoluta sobre el mundo. Hume también sostendrá que no podemos percibir una conexión necesaria entre causa y efecto, que sólo observamos una sucesión constante de eventos, como por ejemplo existe el fuego y luego el calor, pero no hay ninguna razón lógica que garantice que el futuro repetirá esa misma relación. No está garantizado que el fuego en el futuro o en la sucesión del tiempo luego tenga que estar siempre calor, por tanto la necesidad causal sería una ilusión producida por Hume.