Distopía. I.A. Filosofía y cine. 6b131r

Es una película inquietante, casi de terror, a ratos, por momentos, un poco en el estilo de ese terror distante, frío, sofisticado, tecnológico, del que fueron maestros Kubrick y Ridley Scott y que el director, Alex Garland, de alguna manera homenajea. Está abordando temas como la soledad, el poder de la tecnología a la hora de determinar nuestras vidas, el deseo sexual insatisfecho. Pero sobre todo, la película se inscribe en las coordenadas de la dialéctica humano-Dios, y el de la posición de la mujer en el mundo. Dios está en el título, Deus ex machina, y no es casual, porque la idea de un creador no solo, omnisciente, sino omnipotente, planea sobre la historia, como vamos a ir viendo, y está vinculada a una idea de la tecnología que oscila entre lo prometeico y lo fáustico. Entre la redención y la elevación de lo humano gracias a la técnica, y su descenso al infierno, a causa de la misma técnica. En este sentido de la confrontación entre lo humano con lo divino, que es una dialéctica en el fondo de lo humano con sus propios límites, la película tiene, además, una fuerte impronta mitológica, porque es una película plagada referencias bíblicas, sobre todo al Génesis. Y me parece muy inteligente haber recreado el Génesis, que en griego antiguo quiere decir “creación”, en el sentido de “engendrar”, en una historia de gestación de una IA… que es además una IA femenina…y sexualizada. Por estos dos temas, la de los humanos que juegan a dioses gracias a la técnica, y el papel de la mujer en nuestra cultura, voy a realizar mi lectura de la película. El arte de la película, es decir, todo lo que es la plasmación plástica de la casa de Natham, del magnate tecnológico en la que sucede la trama, la construcción mediante efectos especiales de la ciborg, la atmósfera que se crea… es fascinante y capta muy bien la estética del tiempo actual, de bien entrado el siglo XXI.

Esta película es muy reciente, de 2013, dirigida por Spike Jones, y la traigo hoy aquí porque es una película de algo parecido a lo que podríamos denominar ciencia ficción hípster… si se me permite el neologismo, y porque nos puede ayudar a entender una línea de pensamiento sobre el amor, sobre el erotismo… que tiene su origen en Platón y su máximo exponente contemporáneo en Jacques Lacan. ¿Por qué? Porque tanto Platón (s. V y IV AC) como Lacan (siglo XX, murió en 1981) entienden el amor y el deseo como una producción de nuestra mente o de nuestra imaginación, y no algo propio del objeto deseado. El amor no está en el objeto depositario del ese sentimiento, no es algo propio del objeto deseado, sino del sujeto deseante… el amor está en la mente del sujeto que ama o desea. Por tanto, en última instancia, como veremos, el amor es imposible, una quimera. Es una visión que se circunscribe al idealismo filosófico, que se contrapone al realismo. Ahora… ¿Es posible un amor real, no ideal? Bueno… lo veremos al final de esta reflexión. No voy a hacerme spoiler a mí mismo. Por eso creo, a diferencia de lo que he hecho en otros podcasts, en los que he empezado con los filósofos y luego me he ido a la película, aquí creo que es mejor empezar con esta fantástica película que además marcó también una época y un estilo de hacer cine… muy, como señalaba al principio, en lo Hipster. Her es la hispterización de la ciencia ficción.

La pregunta que se hace la I.A. de Steven Spielberg (2001) es si la humanidad tiene una naturaleza bondadosa o no. Y si la tecnología nos hace mejores o peores. Es decir, si lo humano se puede definir, más que por su inteligencia, por una disposición ética innata al bien. Si elijo a Rousseau para ver cómo la película plantea esta cuestión es porque él, doscientos cincuenta años atrás, se hizo exactamente la misma pregunta. Rousseau por cierto estaba también fascinado por el mito de Pigmalión al que dedicó una obra de teatro. Rousseau, nacido en Ginebra en 1712 y fallecido poco antes de la Revolución sa, fue un personaje seductor… polifacético, fue escritor brillante, músico, dramaturgo, mujeriego… Un pensador y un personaje, en definitiva, muy de su siglo XVIII, el siglo de las Luces, y muy contra su siglo, diría yo… Muy propio del tiempo de la Ilustración, que participa de la Ilustración y de la Enciclopedia… y que se peleó con la Ilustración, especialmente con Voltaire, con quien mantuvo unas polémicas que llevaron a ambos a escribir obras y obras para refutarse mutuamente. Rousseau ganó el concurso de ensayos de la Academia de Dijon sobre el tema de si la recuperación de las ciencias y las artes habían mejorado las costumbres de la civilización. Su ensayo, ganador, sostenía que no, que la civilización y el desarrollo de la técnica encadenaban más al humano. En cierta manera, es como si Spielberg/Kubrick antes de escribir el guion y rodar Inteligencia Artificial, se hubieran hecho la misma pregunta que se hizo Rousseau en aquel concurso de la Academia de Dijon: ¿Nos ha hecho la ciencia y el arte mejores? ¿Ha mejorado el progreso científico y tecnológico nuestra vida, nuestra sociedad? La película dice que… no. Como buena distopía,

Bienvenidos al desierto de lo real. Bienvenidos a Matrix. The Matrix habla de algo que ha preocupado a los filósofos, desde Platón hasta los posmodernos, pasando por Descartes, por Kant, por Hegel, por Marx, por Nietzsche, por Freud, por los posmodernos… como es la propia estructura de la realidad y nuestra posición en esa realidad. Es una película que utiliza el cine para hacerse una pregunta filosófica esencial, que la propia película permite responder de muchas maneras: ¿Es real lo real? ¿Soy quien creo ser dentro de esa realidad? ¿Es real lo que veo y siento como real o es solo una máscara de otra realidad más real que hay detrás, que este velo ilusorio está ocultando? ¿Vivimos en una realidad que pueda ser tenida como tal, es decir, sólida, externa, verdadera, permanente, independiente del sujeto, o vivimos en un mundo de sombras, un entorno inestable, donde las fronteras entre lo exterior y mi interior no están claras, cuyas normas y leyes, por tanto, tampoco están claras y son movedizas…? Es una pregunta casi fundacional de la filosofía desde el mito de la caverna de Platón hasta esta parte. El cyberpunk fundacional de Blade Runner es propio de una sociedad postindustrial. Está impregnado de la decadencia de lo urbano, de la contaminación, de la reproducción mecánica y biológica de lo humano… El cyberpunk de Matrix mantiene esas preocupaciones, pero las supera, porque la trama sucede en un futuro en el que las máquinas ya han ganado esa batalla y ha sometido a la humanidad. Y le añade la sustancialidad de lo digital no como un lenguaje que codifica la imagen de la realidad existente, sino como la propia estructura profunda de la realidad, es decir, como nueva ontología del mundo. Matrix empieza con unos títulos de crédito que son una lluvia alfanumérica, unos signos verdes informáticos que van cayendo por la pantalla. Es una declaración de intenciones. De esta nueva realidad del mundo va Matrix.

Terminator 1 y 2, de James Cameron, son muy ilustrativas del problema, de la angustia que está generando la irrupción de la I.A. en tanto que posibilidad de un futuro distópico. Terminator aborda el tema de la posible guerra entre Inteligencias Artificiales y humanos por el dominio del planeta. Por el sometimiento del otro. Y ese sometimiento del otro, esa guerra existencial y colectiva, puesto que la libra la especie humana en su conjunto contra las IA en su conjunto, nos ha llevado a pensar en el tema de la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel. Georg Wilhem Friederich Hegel tal vez el pensador más influyente en la historia de la filosofía de él en adelante. La dialéctica del amo y el esclavo es una pequeña parte, a penas 5 folios, que está en su obra más importante, que es la "Fenomenología del Espíritu", escrita hacia el 1807, aunque realmente publicada y divulgada mucho después. Aquí voy a seguir la explicación que viene de Alexandre Kojeve, que sé que algunos expertos, como Carlos Pérez Soto discuten, pero que resulta innegable que es en gran medida la interpretación que ha permanecido e influido en autores como el propio Zizek, Jutidh Bulter, etc. Siguiendo a Kojeve, esta dialéctica es un proceso en el cual dos conciencias (amo y esclavo) se enfrentan en una lucha a muerte por el reconocimiento. ¿Por qué a muerte y por qué para el reconocimiento? Porque según Hegel, el deseo que mueve al ser humano es el reconocimiento del otro. Lo que necesitamos de una manera existencial, más que el dinero, las posesiones, etc, es que el otro nos reconozca como a un igual. Voy más allá lo que el Deseo desea es el deseo del otro. Deseamos ser deseados por el otro y salimos gganando si además no deseamos a quien nos desea. Es como cuando queremos que, en nuestro perfil de Instagram, nos den muchos likes, aunque nosotros no los devolvamos. Este deseo de reconocimiento es el núcleo de algo parecido a una psicología, o si se quiere, una antropología en Hegel. Y yo creo firmemente que este hallazgo explica gran parte de los problemas políticos desde la Modernidad hasta la actualidad. Pensemos en la Guerra de Ucrania. Siempre habrá alguien que te diga que Rusia persigue un fin estrictamente racional, geopolítico, etc. Pero es más fácilmente comprensible si le aplicamos la dialéctica del amo y el esclavo: si entendemos que lo que busca Rusia, lo que desea Putin, es el reconocimiento de Rusia, después de muchas batallas perdidas, como potencia imperial en su área, es decir, su reconocimiento como amo. Y para ello, necesita a otro que ita su condición de esclavo frente a Rusia, que hinque la rodilla y reconozca públicamente la victoria rusa. Y Putin elige a Ucrania. Porque Georgia u otros países pequeños no tienen el estatus suficiente que Rusia necesita para su auto conciencia como amo. Cualquier colectividad autoconsciente de sí misma, el nacionalismo catalán, el de Quebec, el marroquí, el español… ¿qué buscan sino reconocimiento de no ser menos que sus interlocutores? A nivel individual… ¿qué persigue el movimiento LGTBQ o el Black Lives Matters? ¿Qué buscamos cuando estudiamos una carrera, montamos una empresa, nos sacamos unas oposiciones? ¿Por qué hacemos algo tan aparentemente inútil como podcasts… o escribir libros? ¿Solamente dinero? Reconocimiento. Prestigio. Prestigiar nuestra existencia como entes autónomos, no subordinados. El dinero, aparte de un medio para conseguir bienes materiales, es sobre todo una expresión más del prestigio, pero no el único. Hegel, para explicar esto, utiliza una figura que podríamos llamar una metáfora: en la dialéctica del amo y el esclavo hay primigeniamente por tanto dos individuos -individuos filosóficos, metafóricos- que desean ese reconocimiento… ¿y qué hacen? Solo les queda una alternativa: luchar a muerte para lograr el reconocimiento del otro. En esa lucha, quien valora más la vida, que el reconocimiento, quien elige sobrevivir antes que el prestigio, se termina rindiendo y asumiendo el papel de esclavo. Y quien arriesga su vida al límite por su prestigio, termina venciendo, y se convierte en amo. Hay una tercera posibilidad, y es que muera uno de los dos. Pero ojo, si muere el que iba a convertirse en esclavo, la realización del amo como amo se evapora, se imposibilita. Porque el amo necesita al esclavo vivo, puesto que lo que desea es su reconocimiento como amo. Y si el esclavo muere, no lo tiene. Por tanto, aunque esa lucha sea a muerte, el amor no desea la muerte del esclavo, sino su rendición, su sometimiento. Cuando se ha resuelto esta lucha, suceden dos cosas paradójicas que afectan al amo: la primera es que al amo termina no bastándole el reconocimiento que le proporciona el esclavo. Puesto que él lo ha vencido y sometido, el esclavo no es un igual a él. ¿Qué valor tiene entonces que lo reconozca un inferior? La segunda es paradoja es más compleja y más interesante… Cuando es derrotado, el esclavo asume su papel de subordinado, de conciencia dependiente, heterónoma, frente al sujeto autónomo, independiente, que es el amo. Y al asumir ese papel, acepta que tendrá que realizar la tarea de servir al amo, ¿cómo? Transformando el mundo material, manipulándolo, alterándolo, para el consumo, el disfrute del amo. El esclavo, dependiente porque ha preferido vivir doblegado antes que morir libre, es quien pone el trabajo: quien cocina, arregla la casa, etc. Ese trabajo del esclavo tiene dos consecuencias para el amo: que el amo no tiene un o directo con el mundo, sino a través del trabajo del esclavo. La segunda, es que todo el trabajo que realiza el esclavo, toda esta actividad técnica de transformación del mundo para el disfrute del amo, le otorga al esclavo un poder inesperado, un poder práctico, del que el amo carece, y que necesita. Aunque el amo parece ser la parte dominante, en realidad es el esclavo quien, a través de su trabajo, logra un mayor desarrollo de su autoconciencia e independencia. Por otro lado, el amo se vuelve cada vez más dependiente del trabajo del esclavo y no logra desarrollar su propia autoconciencia. Entonces, si el esclavo toma conciencia de su poder, llega a la autoconciencia, tiene la capacidad de hacer frente al amo, e invertir sus papeles.

Fue dirigida por Ridley Scott y estrenada en 1982 e inspirada libremente en la novela ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas?, del autor de ciencia ficción Philip. K. Dick. . En cierta manera, la batalla entre lo humano y lo artificial, entre la naturaleza y la tecnología, en Blade Runner, se plantea en términos que entroncan con la sensibilidad posmoderna -muy en boga en esos años-; una sensibilidad que proclamaba un humanismo débil, una ontología del declinar, en palabras del filósofo italiano Gianni Vattimo (1936). Una sensibilidad estética que define el espíritu de una época, muy influido por las tesis nietzscheanas más crepusculares: la transvaloración de todos los valores, el vacío que deja la muerte de Dios y, finalmente, el advenimiento de un hombre último, como paso previo a la llegada de un super hombre. Los temas prometeicos, la frontera entre la vida humana y la vida que sueñan crear los científicos que quieren ser dioses, son, a su vez, por lo general, obsesión de la literatura romántica, desde Frankenstein hasta Drácula, que lleva -desplaza- la frontera de lo humano a un espacio cercano al animal. ¿El replicante o cíborg, robot creado como un Pigmalión a nuestra imagen y para satisfacer nuestros deseos de dominio como especie, puede escapar a su futuro y devenir humano? ¿Puede, en ese proceso, transformarse en un nuevo golem que se gira contra su creador, con ánimo de destruirlo? Y, en un sentido más profundo, más básico, ¿qué es lo humano? ¿Un ente dado por la naturaleza o una realidad reconstruible? A la dicotomía entre lo humano y lo artificial se suma el dilema kantiano de los sujetos como fines en sí mismos y no como medios. Lo que el replicante rebelde reclama es, precisamente, adquirir esa autonomía moral, ese estatus de ente para sí, de fin en sí mismo, y no un mero instrumento para el uso de otros seres. La pantalla, de esta manera, trata de ubicarnos ante un conflicto moral: si el replicante, interpretado por Rutger Hauer, cuya vida está limitada a cuatro años, es tan capaz de sentir como Rick Deckard (Harrison Ford), ¿por qué debemos verlo como un ente sustancialmente diferente y, por tanto, eliminable? El replicante es, en este sentido, la metáfora de lo otro, de la otredad y de nuestra relación compleja con lo diferente, con lo extranjero. El filósofo Emmanel Levinas, discípulo de Heidegger, judío lituano que estuvo en un campo de concentración del que logró huir a Francia, reflexionó sobre la deshumanización que supuso el nacismo al que su propio mentor, Heidegger, se adhirió: lo otro es suprimible cuando se totaliza, cuando, desde nuestra necesidad de control, de categorización, se le quiere reducir a un ser, a una esencia inmutable. Entonces deja de verse al otro, con su indefinición, con su rostro único, y empieza a verse solo a un judío, a un lituano, a un extranjero, a un robot. Frente a esta idea de la otredad en términos negativos y totalizados, Levinas propone que la exterioridad que solo puede ser comprendida desde la idea del infinito. Lo infinito es algo de lo que tenemos una idea, pero que no podemos comprender racionalmente porque nos excede. Si tenemos la capacidad, desde nuestra finitud, de entender que fuera hay un infinito, podremos ver lo otro, al otro, pleno en su autonomía, en sus emociones, en su dignidad, como un ser abierto a infinitas posibilidades. Podremos mirar su rostro y respetar la diferencia y distancia que lo separa de nosotros.

La idea de que una Inteligencia Artificial pueda no solo pensar, no solo producir modelos lingüísticos que imitan el pensamiento humano, sino disponer de algo parecido a una conciencia sintiente parecida a la nuestra, es el mito prometeico en su estado más puro. Y es el tema central de la película 2001: una odisea en el espacio, de Stanley Kubrick. Se ha especulado mucho sobre la posibilidad de que, en cierta manera, 2001 una odisea en el espacio sea una versión fílmica de Aquí habló Zaratustra, la obra más célebre de Nietzsche. Creo que esa interpretación es bastante aproximada y que Kubrick la sustenta sobre otra obra clásica, que es la Odisea de Homero. Ahora iremos a eso. Pero quiero, por último, dentro de este largo preámbulo, de esta entrada lateral a este gran toro que es 2001, que no me atrevo a torear de frente, quiero hacer una última anotación. También nos aproximaremos a la problemática de la conciencia en la Inteligencia Artificial a partir del concepto de sujeto trascendental kantiano. ¿Te sumas a este viaje hacia "el infinito y más allá"? Espero que no sea una odisea. (Antonio Asencio).

Comentamos y analizamos Metrópolis, de Fritz Lang (1927), la primera distopía fílmica en la que se aborda el tema de la IA a través del robot María, una obra fundacional de la distopía como género propio del cine y del audiovisual en general. Metrópolis mira a ese futuro distópico como un entorno en el que la humanidad va a tener que enfrentarse con la técnica. En el 2026 que plantea Metrópolis, hay una visión problemática de la técnica: las inteligencias humanas y artificiales, personas y máquinas, van a encontrarse, y van a tener una relación inestable, una relación que plantea una serie de incógnitas de tipo ético, existencial, etc, porque en definitiva altera la comprensión que tenemos de nosotros mismos como especie. Las Inteligencias Artificiales, como producto más sofisticado de ese desarrollo técnico, son lo más parecido a una “quimera”, esos seres híbridos, mitad humanos y mitad otra cosa (Dios, animales, etc). Con el mito de Prometeo y el de Pigmalión de trasfondo, y una innegable inspiración en el ballet Coppelia, Metrópolis también imaginará la ciudad del futuro. Una megalópolis vertical que visualiza los avances técnicos y las desigualdades sociales. (Antonio Asencio).

¿Qué tiene que decir el cine, apoyado en la filosofía, sobre la Inteligencia Artificial, que ahora está suscitando un intenso debate a nivel mundial por el desarrollo de OpenAI? Si hay un arte que ha sabido plasmar y darle una forma contemporánea a la problemática de la Inteligencia Artificial ha sido el cine y en sucesivos podcasts iremos analizando las películas más destacadas. Pero a modo de introducción s necesario situar el tema, de definir las coordenadas del debate. Cuando hablamos de IA, hablamos de nosotros mismos, de la humanidad mirándose en el espejo de la tecnología.