Los Límites de la Fe: Samuel, Saúl y el Dilema Amalecita 3n3s58

En los albores del reinado de Saúl, el primer monarca que intentó forjar una identidad unificada para las dispersas tribus de Israel, se cernía la promesa de una nación cohesionada.

Sin embargo, en este crisol de poder naciente, la voluntad divina, interpretada con la autoridad ineludible por el profeta Samuel, se erigía como un poder trascendente que moldeaba el destino de la incipiente nación.

Como ha señalado Clifford Hearth, la religión no solo ofrece una visión del mundo, sino que también proporciona un marco normativo para la acción social.

En este contexto, la palabra de Samuel no era meramente un consejo, era un edicto divino que demandaba una obediencia absoluta, incluso por encima de la razón del estado o la conciencia individual.

Pero, ¿cómo se construye y se mantiene una autoridad religiosa tan incuestionable? ¿Qué mecanismos sociales y culturales permiten que la interpretación de un individuo se convierta en la voluntad inapelable de una deidad? Sobre una perspectiva antropológica, la figura de Samuel puede analizarse como un ejemplo de líder carismático, cuya autoridad emana de una conexión percibida con lo sagrado.

Max Weber distinguió este tipo de autoridad de la autoridad tradicional y la racional legal, señalando su naturaleza disruptiva y su capacidad para generar una adhesión ferviente.

En el caso de Samuel, su capacidad para comunicar la voluntad divina le otorgaba un poder que trascendía la mera influencia política.

Era un conducto de lo absoluto.

Mircea Eliade nos recuerda que lo sagrado irrumpe en el mundo profano, estableciendo un eje alrededor del cual se organiza la realidad.

El mandato divino sobre los amalecitas representaba una irrupción de lo sagrado en la esfera de la guerra, transformando un conflicto potencialmente estratégico en un acto de obediencia religiosa.

Pero ¿hasta qué punto la interpretación de Samuel refleja una auténtica voluntad divina? ¿Y cuánto estaba influenciada por los contextos sociales, políticos y culturales de la época? ¿No es inherente a la interpretación humana una capacidad de sesgo, una proyección de los propios miedos, deseos y prejuicios en la comprensión de lo trascendente? El mandato de aniquilación total contra los amalecitas.

Mata ahora a Malek y destruye completamente todo lo que tiene.

Mata a hombres y mujeres, niños y lactantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos.

Nos confronta con la problemática de violencia justificada por la religión.

Werner Girard argumentó que la violencia es una fuerza fundamental en las sociedades humanas y que las instituciones religiosas a menudo funcionan para controlar y canalizar esta violencia a través de rituales y prohibiciones.

Sin embargo en este caso la religión no actúa como un freno, sino como una justificación para una violencia extrema.

Mary Douglas nos ayuda a entender cómo las categorías de pureza e impureza pueden utilizarse para demonizar a grupos externos, justificando su exclusión e incluso su eliminación.

Los amalecitas en este contexto parecen haber sido definidos como una impureza radical que debía ser erradicada para preservar la pureza de Israel.

Pero cuáles eran las razones obyacentes para esta demonización? Eran puramente religiosas o había también factores políticos y económicos en el juego? ¿Cómo se construye la imagen del otro como una amenaza tan absoluta que justifica el genocidio? La vacilación de Saul ante este mandato de exterminio total marcó un punto de inflexión en su reinado.

Su incapacidad para llevar a cabo la masacre indiscriminada surgió de una conciencia moral incipiente, de una comprensión intuitiva de la humanidad del edicto divino, o de las consideraciones políticas pragmáticas sobre la viabilidad y las consecuencias de tal acto.

Desde la perspectiva de Samuel, esta desobediencia no era un acto de piedad o de sabiduría política, sino una afrenta directa a la autoridad divina que él representaba.

Talal Lassad ha destacado cómo la religión no es una categoría universal y estática, sino que sus formas y prácticas están proporcionales a la religión.