Chuta Ni Sabes: Los Huaorani (28-MAYO-2025) 3m3x4l

Bienvenidos, estimados internautas, a los miércoles de podcast de Deumanos y otros bichos.

Soy Sandra Enríquez y esta ocasión voy a hablarles de un tema muy interesante, titulado Los Gauranis y el bosque amazónico.

Un pacto de conservación.

Empezamos.

El pueblo gaurani, al ser nómada durante 10.000 años en el bosque húmedo tropical amazónico, se caracterizaba por sus listos cazadores y guerreros que se movían en un vasto territorio interfluvial de tierra firme con una densa cobertura vegetal.

Las destrezas de pescadores las adquirieron hace apenas dos o tres décadas, después del o con la cultura occidental.

En sí, su modo de vida se convierte en un modelo de cómo el ser humano tiene una capacidad de adaptación continua al ambiente y se cumple al concebirse a la selva como todo el universo.

En la cosmovisión de estos indígenas existe un dios que les protege, representado por un gran espíritu de la selva y un ángel, simbolizado por el águila arpía, arpía arpija, que avisa con su vuelo cuando existe peligro, pues al planear alto anuncia que todo está bien y al hacerlo bajo es una señal de alerta para los guerreros, quienes deben atacar si es necesario.

El hombre o la mujer wau que creció con sus congéneres y sus pikenani o abuelos tiene una profunda identificación con su entorno y es tan particular con ciertos elementos que se puede leer entre líneas como una coevolución milenaria.

Se cita como ejemplos el caso de las palmas con usos múltiples que siembran en la selva y son una herencia apreciada, o la escena cuando ciertas mujeres indígenas en periodo de lactancia dan el pecho a sus bebés o a los monos recién nacidos con la misma naturalidad y cariño.

En este escenario es necesario unir los saberes ancestrales y el conocimiento científico para entender primero e interpretar después cómo el pueblo waurani y la selva amazónica caminan juntos en un verdadero pacto de conservación.

Un hecho clave que comprueba una larga coexistencia de beneficios entre los wauranis y el bosque amazónico se convierte en una evidencia tangible cuando se observa la importancia que tienen los recursos naturales en su vida cotidiana y es una realidad comprobada para los asentamientos indígenas del Yasuní.

Al analizar el nivel de conocimiento científico de plantas y animales usados referente a los pueblos indígenas presentes en la Amazonía del Ecuador, se podría catalogar como diverso, pues para algunos existen estudios extensos y detallados, mientras tanto para otros se requiere profundizar en este campo.

En el caso waurani, su prolongado aislamiento y la dificultad para establecer o inciden en el número de investigaciones realizadas, hecho que debe considerarse con determinado detenimiento.

En esta época se presenta como un gran reto para todos los actores involucrados en la investigación del pueblo waurani el hecho de definir cómo empoderar a la juventud de su identidad, valores culturales, tradiciones, leyendas, mitología y cosmovisión, ya que cada día enfrentan en su vida cotidiana y espacio un acelerado avance de la sociedad nacional y otros pueblos indígenas.

La realidad actual es que la suma de todos los acontecimientos suscitados en el último medio siglo tienen un efecto sociocultural fuerte en el indígena wau, mismo que se manifiesta en una erosión de sus saberes ancestrales, hoy casi en peligro de extinción al estar atesorados en 17 pikenanis asentados en diferentes comunidades y quienes únicamente se comunican en lengua wauterero.

El entender cómo aprovecha el pueblo waurani los recursos de vida silvestre, sean plantas o animales, así como su dependencia cuando se internan en jornadas largas indefinidas en la selva amazónica para recolectar frutos o cazar, se vuelve una acción determinante para promover la conservación del bosque húmedo tropical presente en su territorio.

Esta información fue tomada del libro Monitoreo Biológico Yasuní, volumen 8, de la Universidad de Guadalajara.